The Ethics of Conceptualization: Tailoring Thought and Language to Need
Oxford : Oxford University Press. 2025. PDF en accès libre.
La philosophie cherche à nous donner une prise plus ferme sur nos concepts. Mais qu’en est-il de leur prise sur nous ? Pourquoi nous placer sous l’emprise d’un concept et lui accorder l’autorité de façonner notre pensée et notre conduite ? Une autre conceptualisation entraînerait d’autres implications. Qu’est-ce qui rend une manière de penser meilleure qu’une autre ? Ce livre développe un cadre pour l’évaluation des concepts. Son idée directrice est que mettre en question l’autorité des concepts, c’est demander des raisons d’un type particulier : des raisons d’usage conceptuel, qui nous disent quels concepts adopter, maintenir ou abandonner, et qui renforcent — ou sapent — les raisons d’agir et de croire qui guident nos délibérations. Traditionnellement, ces raisons ont été cherchées soit dans des fondements rationnels intemporels, soit dans les vertus intrinsèques des concepts, telles que la précision et la cohérence. Contre cette approche, le livre avance deux thèses principales : que nous trouvons des raisons d’usage conceptuel dans les besoins conceptuels que nous découvrons lorsque nous prenons de la distance critique à l’égard d’un concept en l’envisageant depuis la posture autoethnographique ; et que parfois, des concepts qui entrent en conflit, ou qui manifestent d’autres vices tels que la vagueur ou la superficialité, sont précisément ce dont nous avons besoin. En considérant non pas ce que seraient les meilleurs concepts en absolu, mais ce dont nous avons besoin maintenant, nous pouvons nous réconcilier avec la contingence de nos concepts, situer correctement les efforts de « nettoyage » conceptuel, et arbitrer entre des conceptions concurrentes des choses — y compris de notions aussi disputées que la liberté ou le libre arbitre. Une approche fondée sur les besoins distingue la clarification utile du perfectionnisme paralysant, et la définition autoritative du gerrymandering conceptuel.